人际交往中，彼此祝福已成了一种日常礼仪，快乐和幸福是用得比较多的两个祝词。快乐的人自然幸福，幸福的人也必然享受着快乐，快乐和幸福到底意味着什么，当然首先要有物质保障，食不果腹，衣不蔽体的人恐怕淡不上快乐和幸福，然而生活的富足是否就一定意味着快乐幸福呢？现在国际上评价快乐和幸福的标准，已经不再单一着眼于物质财富的富裕程度了（也就是GDP），现在才要看GNH（GrossNationalHappiness），就是国民“幸福指数”。上世纪八十年代，国际上有一分调查，当时我国的GNH值是64%到1991年GNH上升到73%，这说明经过改革开放，我们的物质生活保障有了较大的提升，国民普遍感到比过去幸福了，但到1996年这个指数却跌到了68%，说明这时的中国民百姓，已经不再把物质的富裕当作衡量幸福的唯一标准。另一项调查是，GDP较高的上海和北京的GNH值，在全国大中城市中的排位靠后，而GDP相对较低的成都其GNH值却名列全国第一。这两项调查都说明物质保障是构成快乐幸福的必要条件，但不是充分条件。
古希腊哲学家德谟克利特说：“真正的幸福在于心灵的安宁”，比他稍晚一些的另一位哲学家伊壁鸠鲁也说：“最大的快乐是身体的无痛苦和心灵的无纷扰”，他们在理解快乐和幸福时都提到了“心灵”，“心灵”是什么，我的理解就是个人的内心世界，就是国人所谓的“境由心造”。追求“心灵的安宁”和“心灵的无纷扰”，也是在追求内心世界的平静。说白了，快乐和幸福其实就是个人内心的感受。于丹教授在今年春节期间《百家讲坛》上讲《论语》心得时就说：“《论语》的真谛，就是告诉大家怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。”她也把快乐生活和心灵需要联系到了一起，由于各人对幸福快乐的感受不同，所以各人对幸福快乐的要求也就不同。
李白是快乐的，因为他对利看得很淡，他有“千金散尽还复来”的豁达；孟浩然是快乐的，因为他不重名，他有“红颜弃轩冕，白首卧风云”的恬淡，陶渊明也是快乐的，因为他不计较已经过去的得失，他有“悟已往之不可谏，知来者之可追”的胸襟。其实他们的人生之路都不平坦，但他们都能不受心灵的羁縻，也就是我们现在常说的：拎得起，放得下，所以他们快乐。
既然快乐和幸福仅是心灵的感受，而和拥有的物质财富并无必然联系，我们何不把眼光放得现实一点，陶渊明说：“心为形役”，也就是说，我们应当做心灵的主人，而不是为欲望所驱使。王勃说：“君子安贫，达人知命”，他又说：“穷且益坚，不坠青云之志”，孔子在评价他的学生颜回时说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，这恐怕就是我们古人所倡导的“安贫乐道”，就是古人所追求的心灵快乐。当然“安贫乐道”并不是要我们把贫穷当作快乐，要我们拒绝财富，去过那种清贫的生活，这反而成了“沽名钓誉”。只是要求我们一切都要顺其自然，不要刻意而为，不要为了追求快乐、幸福而受心灵之累，反而使自己变得不快乐。