在陶渊明数量不多的全部诗文中，有很大部分——近三分之一——都谈到了生与死的问题：
人生若寄，憔悴有时。
运生会归尽，终古谓之然。世间有松乔，于今定何间。
天地赋命，生必有死；自古贤圣，谁能独免。
家为逆旅馆，我如当去客；去去欲何之？南山有旧宅。
人生似幻化，终当归空无。

像这样的句子，在陶集中还可以找到很多。死，是人生中的一件大事，连“死”也不知道的人，不足与言。陶渊明生活的那个动乱年代，也是佛教和道教都非常盛行的年代。从某种程度上说，佛教和道教都是以“死”为背景而建立起来的。但陶渊明的生死观很大部分是从现实生活和亲身体验中得来的，他有着和佛教、道教不同的人生见解。
就在陶渊明躬耕附近的庐山东林寺，释慧远大师建立了白莲教，宣扬佛法，专倡净土法门，后世尊之为中国佛教净土宗初祖。当时参加白莲社者有一百二十三人。据《庐山记》所载，陶渊明也曾与慧远有过方外交游。净宗认为人死后可以往生西方极乐净土。慧远也极力宣扬“形尽而神不灭”的观点。而且“灵魂不死”也是佛教最根本的理论之一。陶渊明却不同意这些观点，他在诗歌《形影神三首并序》中表达了不同于佛教的哲学见解。他认为人终归一死，一旦死去，便什么也没有了：“三皇大圣人，今复在何处？彭祖爱永年，欲留不得住。老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具！立善常所欣，谁当为汝誉？甚念伤吾生，正宜委运去。”
道教修身养性、辟谷导引、炼丹服药，以求得道成仙，长生不老。这也是荒谬的。“我无腾化术，必尔不复疑。”“存生不可言，卫生每苦拙；诚愿游昆华，貌然兹道决。”
佛教求破除执着，断尽烦恼，脱离生死轮回，最终得证不生不死的究竟涅槃；道教求羽化而登仙，希求肉体生命的长存永驻。在他们的眼中人生至少都还有一点希望，有一个奔头。而陶渊明却认为“从古皆有没”“有生必有死”，他懂得“逝者如斯”，明白死亡的无处不在。在这个世界上，人生如江河日下，一切都在流逝，流向岁月的深处而湮灭无闻，而天地万物却不会因了我们的死亡而有丝毫的改变，天地万物自有其运行变迁的规律：“天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。”天地万物面无表情，冷冷冰冰，对我们的生与死都无动于衷。我们死后“托体同山阿”，将永远从这个世界上消失，从此便什么也不是了。陶渊明的世界里没有仙鬼与神怪，也没有前生与来世，他的世界是一个清澈见底的世界，一个流逝的、空廖无言、冷冷冰冰的世界。在这样的世界里，谁都会发出陶渊明一样的慨叹：“宇宙一何悠，人生少至百。”
死亡，不仅勾消我们的肉体生命，还将勾消我们活着时在人生中所拥有的一切。
人一旦死去，便“得失不复知，是非安能觉！千秋万岁后，谁知荣与辱。”在诗歌《饮酒二十首》的第十一首中，陶渊明讲颜回和荣启期“虽留身后名”可是“死去何所知。”而他自己也曾感慨说：“吁嗟身后名，于我若浮烟。”陶渊明身后的诗名是无以伦比的，在中国几千年的文明史上也是屈指可数的几个伟大诗人之一，但这一切对他本人来说又有什么用呢？他在诗歌《拟古九首》的第四首中写到：“古时功名士，慷慨争此场。一旦百岁后，相与还北邙；松柏为人伐，高坟互低昂，颓基无遗主，游魂在何方！荣华诚足贵，亦复可怜伤。”在这个瞬息万变的流逝的世界上，没有什么东西值得追求，功名地位，荣华富贵，费尽移山填海之心力所获得的人生中所有的一切，都经不起“死亡”这把铁锤的敲打，以死为界，我们什么也没有了。我们死后，世界依然存在，可是对死者来说，那只是一个巨大的空无，是毫无意义的。
总之一句话，陶渊明的生死观便是：死了，死了，死了便什么都没有了。
如果仅有这些见解，陶渊明永远也不可能伟大起来。这些显而易见的道理，稍留心一点儿，谁都能明白，而且从古至今，持此见解的亦非陶渊明一人。
陶渊明的可贵之处就在于他并没有因了对“死亡”的了悟而消沉下去，看破红尘，遁入空门或放荡纵乐，醉生梦死，恰恰相反，他正是因了对“死亡”的了悟而更加懂得生命的可贵，更加热爱生命，更加注重于现实人生。像“所以贵我身，岂不在一生？”“贵贱贤愚，莫不营营以惜生。”“千载非所知，聊以永今朝……且极今朝乐，明日非所求。”这样的句子在陶集中是很多的。在《和刘柴桑》一诗的最后，陶渊明虽然知道百年之后，身与名都会一齐泯灭，更何况其他身外之物呢？但他还是记挂着“茅茨已就治，新畴复应畲。”清人刘熙载在《艺概》中谈到陶渊明时说：“陶诗云‘愿言蹑清风，高举寻吾契。’又言‘即事如已高，何必升华嵩。’可见其玩心高明，未尚不脚踏实地，不是倜然无所归宿也。”是的，既然我们已经生而为人，既然死后从肉体到精神什么都没有了，那么我们唯一可以把握的就是“脚踏实地”地真实地活着，不管是欢乐还是痛苦，是寂寞还是贫困，只有活着才会有，人生的价值就在活着里，活着就意味着我们可以拥有世界。
死，是再简单不过的事了，活着却是一件严肃而难办的大事。活着将怎么办呢？这是一个其大无比的冷漠的世界，它铁桶似的严密，决不会让我们恣意妄为，并不是每一扇大门都向我们热情地敞开着，也并不是每一扇大门我们都有能力去把它敲开，因为这个世界不是以我们为标准而建立起来的。陶渊明生活的年代是中国历史上罕见的多事之秋，门阀势力强固，社会动荡，政治腐败，军阀连年混战，他早年胸怀大志，也出仕过一段时间，但他却感到“违己交病”“心为形役”“深愧平生之志”而苦不堪言，最后毅然辞彭泽令归田。我始终认为陶渊明的归田并不是消极的隐居，难道只有做官才算是积极入世的吗？种田同样是积极入世的。陶渊明对自己是挺了解的，他选择的是一条唯一适合自己的人生道路，因为只有在这里他才能“纵浪大化”，展露自己的天性，在这个自由王国里充分享受到人生的乐趣。林语堂也称陶渊明为“人生的爱好者”。在这个世界上，有多少人有陶渊明这样的勇气，敢于选择适合自己的人生道路？在现实中，我们眼见多少人活得唯唯诺诺、谨小慎微，哪怕心力交瘁，即便千万个不情愿，也要硬着头皮撑下去。人生最可宝贵的是能够知道自己知识与能力的极限，明白自己伸出的手